En Europe, il y a autant de figures du professeur de philosophie que de
traditions scolaires. À chaque fois, la fonction est associée à une autre
discipline, qui la colore fortement. Dans le monde anglo-saxon, la philosophie
est d’abord associée à la science : elle se fait épistémologie, théorie de
la connaissance, etc. L’empirisme y tient forcément le haut du pavé, et même la
philosophie analytique (maintenant entrée dans l’histoire de la philosophie)
n’a pu l’ébranler, malgré le linguistic
turn, dont on ne sait pas bien ce qu’il reste. Dans le monde catholique, la
philosophie est associée à la théologie dont elle reste le marchepied, et dans
le monde latin laïque (produit de l’État gibelin), elle est associée à
l’histoire et à la philologie : l’histoire des idées définit le cadre
général de la lecture des textes et le philosopher
doit céder le pas à l’apprentissage de la
philosophie, ce qui est peut-être plus simple et plus structurant pour les
élèves de l’enseignement secondaire. En Allemagne, avant l’américanisation, la
philosophie était philologique donc poétique, mais pas seulement : le monde
germanique est à l’origine de l’empirisme logique et donc de la philosophie
analytique.
Il n’y a qu’en France que le professeur de philosophie ait pu devenir
le pivot de la mystique républicaine. Jérémy Romero vient de rappeler
heureusement un article de Michel Foucault de 1970, consacré à la défense de la
figure du professeur de philosophie, menacé par la réaction gaulliste, qui
voulait déclasser les diplômes universitaires donnés à l’Université de
Vincennes, parce que trop marxistes.
Le professeur de philosophie est-il nécessairement marxiste, parce que critique ? La question aurait amusé
Marx, qui avait renvoyé la critique aux souris, pour aborder l’économie
politique. Dans ma carrière, j’ai bien côtoyé des collègues marxistes, mais ils
étaient loin d’être majoritaires, ni très bons connaisseurs des textes
marxistes (ceux qui l’étaient ne se déclaraient pas marxistes, comme Marx
lui-même). Dans une école privée, j’ai fait lire Marx aux petits privilégiés de
ma classe, qui étaient très satisfaits de savoir enfin « ce qu’il
voulait », ce type dont on devait parler plus mal à la table familiale que
des autres philosophes. Et pourtant, un lien intime associe bien le professeur
de philosophie à la Révolution.
Michel Foucault, selon Jérémy Romero, affirme que le professeur de
philosophie « est le véritable
souverain dans l’enseignement secondaire, car il en révèle la finalité
ultime : que chaque citoyen de la République française, d’abord formé aux
savoirs positifs, exerce son droit de les remettre en question pour enfin
véritablement penser par lui-même ». Cette phrase contient tout un
monde de problèmes, qu’il faut traiter dans l’ordre. Oui, la philosophie est
placée en fin de programme, mais cela n’en fait pas pour autant la finalité du
programme (surtout que de très nombreux enseignants français sont d’abord des
positivistes qui ne placent pas la critique au sommet du programme, mais le
savoir positif). En fait, cet honneur républicain est d’abord un héritage
historique : les Jésuites et Rollin avaient placé la philosophie en fin de
programme par respect de la progression du trivium
médiéval : grammaire, rhétorique, logique. Mais on est passé, avec la
Révolution, de la structuration positive du discours à la détermination de ses
limites (et c’est pourquoi Kant devait l’emporter sur Condorcet).
Mais, sérieusement, la « remise en question » des savoirs positifs est-elle
vraiment au programme de la classe de philosophie ? Il semble, en relisant
le programme de la Terminale L et ses 24 notions, regroupées dans les têtes de
chapitre que sont le sujet, la culture, la raison, la politique et la morale,
que la philosophie ait d’abord ses objets propres, qu’elle ne tire aucunement
des « savoirs positifs » (aucun texte de savant reconnu par
l’histoire des sciences ne figure d’ailleurs dans les trois anthologies
scolaires que j’ai sous la main : Magnard, Belin, Hachette). Le règne
universel de la Critique semble donc largement rabattu sur l’exploitation de la
tradition philosophique, mais sans aucune cohérence historique, qui mettrait la
philosophie en rapport avec l’histoire des idées, ni d’ailleurs avec la moindre
investigation biographique sur les philosophes, leurs fonctions et leurs rôles
dans leur temps. Le corpus est philosophique est ainsi verrouillé par le
système lâche et confus du catalogue des notions. À aucun moment, le professeur
de philosophie français n’est censé aborder l’épistémologie ni l’histoire des
sciences, autrement que par le biais abstrait de l’argumentation. À titre
personnel, bien sûr, un professeur peut apporter aux classes scientifiques des
éclairages tirés de l’histoire des sciences, qui manquent tellement aux
collègues de sciences naturelles.
Ensuite vient le vieux serpent de mer, « penser par soi-même », ce que Kant appelait le philosopher par opposition à l’histoire de la philosophie. Chez Kant,
il faut rappeler pourtant que cette opposition recouvre celle de la Weltphilosophie (Hume, Rousseau,
l’actualité, les Lumières, les salons, les dames, etc.) et la Schulphilosophie (la logique, la
métaphysique rationnelle, la théologie rationnelle, la philosophie de la
nature, l’université, l’Église luthérienne, le pouvoir prussien, etc.) :
la critique pour Kant n’a pas sa place à l’école ! Peut-on vraiment
« penser par soi-même » en étudiant 24 notions en une année, attestée
par une dissertation sur un sujet impréparé, qui doit être bourrée de
références savantes, sans matériel adéquat pendant l’examen ? Cette
gageure pédagogique se révèle impossible pour une bonne partie des élèves, ce
qui fait craindre et détester la discipline. Une de me chères collègues
françaises m’avait rappelé de manière autoritaire que la classe de philosophie
fait le citoyen français. Et quand je lui ai demandé si tous les élèves qui n’avaient pas la moyenne à
leur dissertation étaient quand même des citoyens, elle m’a répondu
« non ». Il y a loin de la République à la démocratie…
Jérémy Romero, dans son commentaire de l’interview de Michel Foucault,
propose d’ailleurs des pistes intéressantes pour aborder l’histoire du système
de santé, l’éthique des affaires, la sociologie des techniques, etc. avec les
élèves des bacs spécialisés. Mais, même si les innovations pédagogiques se font
toujours par les classes les moins investies par les traditions de
l’excellence, il convient, me semble-t-il, de s’interroger sur la cohérence du
système de l’enseignement philosophique français, sans fuite en avant syndicale
ou associative (demander plus de temps, de moyens, etc.). Dans la philosophie
contemporaine, on ne trouve pas de système qui puisse unifier l’enseignement
des notions disparates du programme (Hegel ou Comte, c’est fini). L’argumentation,
n’étant pas étudiée pour elle-même, ne peut pas structurer l’apprentissage. La
référence aux textes philosophiques implique forcément l’histoire de la
philosophie. Je ne vois pas d’autre issue à cette impasse pédagogique que le sacrifice
du mythe du professeur de philosophie, et de la progression de la démocratie
par un enseignement plus rationnel, et plus modestement ouvert à tous.
